0 – L’activité critique qui est intervention sur le devenir-autre de l’existant ne peut être confondue avec l’exercice de « l’esprit critique ». Le second est compatible avec toutes les formes et tous les contenus de l’éducation historiquement liés au système capitaliste et à son État ; la première ne l’est pas.

1 – L’esprit critique

Dans les sociétés traditionnelles, comme dans les sociétés protohistoriques, la représentation d’un individu « autonome » et « exerçant son esprit critique » n’existe pas. Pour qu’apparaisse la figure politique d’un tel personnage, il a fallu que le procès d’individualisation s’affranchisse de ses dépendances aux appartenances communautaires et que le procès d’autonomisation de l’État par rapport à la société parvienne à ses formes despotiques modernes : celle de l’État-royal puis celle de l’État-nation. Déjà naissant avec le lettré de la société féodale, c’est avec le « réformé » puis le bourgeois « libre » de la société de classe moderne que put s’affirmer un individu « à l’esprit critique ». Il s’est alors exprimé dans le rationalisme critique (Les Lumières, Hume, Kant… ) qui en fit un opérateur essentiel de la science comme activité séparée. Mode de connaissance critique, la science s’est autonomisée des autres formes de connaissance et de croyances au nom de « l’esprit critique ». Celui-ci a constitué, à ce titre, une composante majeure de l’idéologie progressiste des fractions modernistes de la bourgeoisie. Courant de pensée antinomique de la conception religieuse de l’éducation « l’esprit critique » a certes contribué à l’affirmation du citoyen républicain exerçant sa « libre pensée », mais il a conditionné cette liberté individuelle à la détermination des individus par leur classe sociale. Seuls les enfants de la bourgeoisie reçurent une éducation, ceux des autres classes (paysannerie, classe ouvrière) étant quant à eux, socialisés dans les activités des adultes réalisées par leur classe d’appartenance¹. Donné par les grands pédagogues de l’école moderne comme l’aiguillon régénérateur de « l’émancipation de l’enfant », l’apprentissage de l’esprit critique fut, de facto, une des disciplines nécessaires à la pratique de la compétition capitaliste. A ce titre, il a, sans aucun doute, notablement contribué à la dissolution des représentations pré-capitalistes encore actives dans la société bourgeoise ; mais il a aussi maintenu les mouvements révolutionnaires dans les représentations étatistes du rationalisme critique. En rabattant les luttes de classe sur l’horizon de la pensée rationaliste et démocratiste, qu’il donnait comme un horizon politique et mental indépassable, « l’esprit critique » a souvent favorisé les contre-dépendances des révoltes et des luttes révolutionnaires à la société bourgeoise. C’est l’activité critique, faite de ruptures et de discontinuités dans les modes collectifs d’être-au-monde et de faire-dans-le-monde, qui a permis à ces mêmes révoltes et à ces mêmes révolutions de ne pas combler l’abîme entre l’existant et son devenir-autre.

2 – La pensée critique

Contemporains de l’accumulation capitaliste pré-industrielle (la fabrique suivie de la manufacture) puis de la croissance industrielle (l’usine), certaines moments de « l’esprit critique » — portés par ceux qui n’avaient pas abandonné la logique de la contradiction, — se sont exprimés dans la « pensée critique » (Hegel, Marx, Nietzsche, Bakounine…). Celle-ci est revendiquée aussi bien par les théoriciens de la positivité étatique que par ceux de la négation révolutionnaire. Mais, au xx^e siècle, ces deux mouvements opposés de la pensée critique renferment au moins deux croyances communes : celle de l’universalité de la science et celle de l’émancipation des hommes par le travail productif. Les institutions d’éducation qu’ils ont l’un et l’autre conçues placent la science et les forces productives au centre de l’édification du « citoyen » et ceci de manière équivalente, qu’il s’agisse du citoyen-propriétaire pour l’école de l’État-nation républicain ou du citoyen-travailleur-salarié pour l’école de l’État-ouvrier.

Ainsi, des mouvements porteurs d’une intense activité critique dans l’éducation comme le furent, au tournant du xix^e au xx^e siècle, les pratiques anarchistes « d’éducation intégrale² » ou encore celles des réseaux de « l’école moderne » (F. Ferrer) trouvèrent leurs limites, puis leur terme, non seulement dans la répression politico-policière dont ils furent l’objet, mais aussi dans leur dépendance à la science et au travail productif. Double dépendance qui affaiblissait la rupture qu’ils avaient pourtant creusée avec cette « société autoritaire de l’exploitation de l’homme par l’homme » dont ils se voulaient les fossoyeurs.

De la même manière, les « pédagogues » de la révolution bolchevique, tels Makarenko et Blomsky, ont certes transformé le rapport adulte/enfant en les instituant tous deux comme les « camarades » d’une même communauté éducative et comme membre de son « Conseil » ; une communauté qui ne dissociait plus les activités d’apprentissage de celles du travail productif. Mais cette transformation, à cause de son présupposé scientiste et productiviste, s’est accompagnée d’une orientation « polytechnique » de l’éducation qui, combinée à la « science prolétarienne » et au « diamat », a banni toute « pensée critique » sur la nouvelle société despotique.

L’échec du mouvement ouvrier révolutionnaire ne doit pas faire oublier l’intensité des luttes qu’il a menées sur « le front de l’éducation ». Des brèches furent ouvertes dans les murs monumentaux de « l’école de classe, du despotisme scolaire et du dressage des élèves au rôle de chiens de garde³ ». Forte de son « internationalisme prolétarien » et de sa visée anticapitaliste, l’activité critique du mouvement ouvrier révolutionnaire a combattu le vaste consensus sur l’école laïque de l’État-nation. Mais, sauf pour une minorité dont le communiste Célestin Freinet fut la figure emblématique, encadrée par le parti stalinien et son Internationale des travailleurs de l’enseignement, le mouvement s’est rallié au compromis sur la « démocratisation de l’école ». Compromis facilité il est vrai par « les ravages de l’idéologie jauressienne (ou proudhonnienne de droite) dans les milieux français les plus révolutionnaires⁴ ».

3 – La théorie critique

Elle émerge de la défaite du mouvement prolétarien des années 1914-21 et de l’incapacité des théories révolutionnaires à penser le ralliement des classes ouvrières nationales aux intérêts de leurs bourgeoisies respectives. « Le prolétariat est-il toujours le sujet de la révolution ? Selon quel type d’organisation non bureaucratique doit se faire l’union des révolutionnaires ? » Telles sont les questions qu’affrontèrent alors les théoriciens des courants communistes et ceux de l’anarchisme. Issue d’une conjugaison des marxismes hétérodoxes et non dogmatiques (conseillismes, ultra-gauche, anarcho-communismes), des philosophies européennes du sujet (phénoménologies, existentialisme, psychanalyse), et des sciences humaines et sociales, « la théorie critique » a perçu et dévoilé les mystifications et les aliénations quotidiennes du capitalisme devenu système de conditionnement généralisé de « la vie mutilée » (Adorno). Elle renouvela le champ de la pensée révolutionnaire et élargit la portée politique de l’activité critique en désignant les ravages de la réification sur tous les individus.

Mais ne parvenant pas à rompre avec le rationalisme critique et avec son présupposé démocratiste, les théoriciens de la « dialectique négative » furent incapables de percevoir⁵ la portée politiques des mouvements qui bouleversèrent les institutions bureaucratiques de l’éducation et de la culture à la fin des années soixante. Trop souvent enfermés dans une analyse totalisante de la domination du « système » qui serait parvenu à faire la synthèse entre la puissance de la technique et la force de la raison, des penseurs critiques ont alors autonomisé cette critique négative et l’ont portée à son plus haut degré d’abstraction, aboutissant à un criticisme⁶ « qui se délecte de la description cynique de l’advenu⁷ »

En 1968, en Europe, l’activité critique des mouvements révolutionnaires⁸ dans les institutions d’éducation, d’enseignement et de recherche a souvent contesté les compromis politiques dans lesquels la « théorie critique » cherchait à s’établir. Emblèmes de ces compromis, les « universités critiques » (à Berlin, à Vincennes, à Bologne, et ailleurs) basculèrent rapidement dans le sectarisme gauchiste et anticipèrent aussi vite leur conversion dans la combinatoire moderniste (culte des particularismes⁹ et des communautarismes, immédiatisme, esthétisme et imaginarisme, subjectivisme¹⁰, fétichisme de la technique, de la culture, des droits, de l’éthique, etc.)

4 – Un monde cognitif acritique

Quelles se manifestent par des « réformes du système éducatif » de la part des gouvernements ou par des « alternatives à une autre école » de la part des mouvements démocratistes et autonomistes, les interventions politiques dans les domaines de l’éducation et de la formation ne remettent pas en question leur présupposé commun : faire de tout individu un support d’éducabilité cognitive. Tout se passe comme si les uns comme les autres avaient pris acte de ce fait et s’étaient fait les partisans de sa cause. Dans la société capitalisée d’aujourd’hui, toute activité humaine implique un apprentissage immédiat d’opérationalités¹¹. Certes, il y a longtemps maintenant que les capacités naturelles innées, comme les savoirs acquis dans l’enfance, ne permettent plus aux individus et à leur groupe d’appartenance d’exister socialement. La « gestion des ressources humaines », le « management des compétences » et « la logique de la performance » requis par le système de reproduction capitaliste pour se « rendre visible » exigent des apprentissages toujours plus intenses et toujours plus virtualisés.

En tendance, tous les espaces dans lesquels les individus, jeunes et adultes circulent et s’investissent doivent comporter leurs procédures d’apprentissages. De l’Entreprise au Festival, de l’Église au Syndicat en passant par l’Association, du Sport à la Communication, de la Spiritualité à la Sexualité, de l’Alimentation à Lutte contre les pollutions, rares sont les activités humaines qui échappent à la cognition et à sa puissance virtualisante. Cette vaste combinatoire techno-cognitivo-économico-culturelle se constitue alors comme un « milieu apprenant » généralisée et globalisée dans lequel l’école et l’université sont convertis en « réseaux de savoirs », « itinéraires de découverte », « système de crédits », « parcours de compétences » et autres « dispositifs » métacognitifs.

Après 1968, la décomposition/recomposition de l’ancienne école de classe s’est réalisée au nom des utopies techniques, économiques et politiques qui avaient été portées par les fractions modérées et réformistes des mouvements révolutionnaires. L’autonomie de l’enfant et sa participation à la vie des adultes (essentiellement à travers la consommation), la décentralisation, l’individualisation des apprentissages, l’autogestion pédagogique, la négociation des programmes et des objectifs, l’évaluation formative, la jonction entre « l’école et la vie », « l’apprendre à apprendre », l’abolition des bureaucraties scolaires, la suppression de la sélection et de la discrimination par l’origine sociale ou par des « différences » particulières, etc. furent autant de principes et de dispositifs instaurés pour résoudre ce que ces fractions nommait la « crise de l’éducation » et qui n’était rien de moins que l’englobement de l’institution éducative par le système de formation « tout au long de la vie¹² ».

Outre ses effets techniques et sociaux, ce processus chaotique mais puissant a mis en forte tension d’une part les visées universalistes de « l’école de la République » et d’autre part les visées particularistes et différentialistes de « l’école pour tous ». Comme les autres institutions de l’ancienne société de classe, l’institution de l’éducation s’est résorbée¹³ dans des intermédiaires de formation (réseaux, dispositifs, plateformes, ead, etc.). Ce qui ne signifie pas que dans ce processus dominant de désinstitutionnalisation, le pôle républicain et étatique de l’école a disparu, mais cela infère qu’il a tendance a être englobé dans le système cognitif global. Des sursauts républicains et des recours à l’État¹⁴-éducateur se manifestent périodiquement au gré de telles ou telles « affaires », de telles ou telles « violences scolaires ».

Il n’y a pas de véritable antinomie entre les divers courants qui veulent réformer l’école. Leur paradigme commun étant celui d’une globalisation cognitive du monde, ils élèvent tous des incantations à la « citoyenneté », à « l’esprit critique », à « l’autonomie », aux valeurs « émancipatrices » de l’école quand ce n’est pas à celles d’une « l’hominisation par l’éducation ». Cette conception milieuiste de l’éducation ne vise rien d’autre que l’immersion de tous les individus dans le continuum hypnotisant et mutilant de la société capitalisée.▪

Notes